प्रस्तुत पुस्तक में डा० (श्रीमती) उमा पाण्डेय, एम०ए०, पी एच्० डी० ने पश्चिम के दार्शनिक चिन्तन के परिप्रेक्ष्य में और मूल्यशास्त्र के सिद्धान्तों के आधार पर औपनिषदिक परम सत् का सर्वथा मौलिक, प्रौढ़, एवं तुलनात्मक दार्शनिक विवेचन किया है।

बीसवीं शताब्दी में पश्चिम के दार्शनिक चिन्तकों ने 'मूल्यशास्त्र' नामक एक ऐसे नवीन शास्त्र की उद्भावना और प्रतिष्ठा की है जिसने काव्य-समीक्षा कला, विज्ञान, नीतिशास्त्र, दर्शनशास्त्र आदि के चिन्तन क्षेत्र में एक अभूतपूर्व क्रान्ति का सूत्रपात किया है। मूल्यशास्त्र के नूतन आलोक में जहाँ एक ओर उपर्युक्त सभी शास्त्रों के प्रतिपाद्य विषय, उज्वलरूप में उद्भासित हो उठे है वहाँ दूसरी ओर, दर्शनशास्त्र के प्रौढ़ मनीषियों और चिन्तकों को इस शास्त्र ने चिन्तन की एक नई दृष्टि और दिशा भी प्रदान की है।

विश्व के समग्र पदार्थ मूल्यवान् होने पर ही उपयोगिता और उपादेयता की कोटि में प्रवेश लाभ करते हैं। परन्तु मूल्य का स्वरूप एवं लक्षण क्या है. मूल्य सापेक्ष्य होता है या निरपेक्ष, यह वस्तुनिष्ठ है या व्यक्तिनिष्ठ इत्यादि ऐसे जटिल प्रश्न हैं जिनका समाधान करने के लिए पाश्चात्य दार्शनिक-विद्वानों ने अपने ग्रन्थों में स्तुत्य प्रयास किया है और अपने-अपने मतों की स्थापना की है।

प्रस्तुत कृति में, प्रथम वार, इन्हीं समाधानों और मतों की आलोचनात्मक एवं तुलनात्मक समीक्षा करके मूल्यशास्त्र के सिद्धान्तों के आधार पर उपनिषदों में प्रतिपादित परम सत् की, मूल्यशास्त्र के सिद्धान्तों के आधारपर, गहन गवेषणा और प्रमाण-पुष्ट मार्मिक मीमांसा की गई है। साथ ही सुखवाद, आकारवाद, पूर्णतावाद, प्रातिभज्ञानवाद, संवेगवाद आदि सिद्धान्तों का तथा सत् के स्वरूप के विषय में प्लेटो, स्पिनोजा, जॉन लाक, मिल, कान्ट, ब्रेडले आदि प्रौढ़ चिन्तकों के मतों का समावेश करके औपनिषदिक परम सत् का स्वरूप और महत्त्व सुचारु रूप से प्रदर्शित किया गया है।

विदुषी लेखिका ने ऐसे जटिल विषय को सरल और सुबोध भाषा में सर्वसाधारण के लिए बोधगम्य बना दिया है, और अपनी सशक्त तथा प्रगल्भ शैली द्वारा प्रमाणित किया है कि उपनिषद्-प्रतिपाद्य यह परम सत्, न केवल प्रेष्ठ और श्रेष्ठ ही है अपितु स्वयं विश्वोत्तीर्ण रह कर भी यही परम तत्त्व विश्त्र के अखिल प्रेय और श्रेय पदार्थों के मूल में अवस्थित रह कर उन्हें मूल्यवान् और उपादेय बना रहा है।

अन्त में, इस परम सत् रूपी श्रेय की प्राप्ति के साधनों का इस कृति में सन्निवेश करके साधन-पथ के प्रज्ञावान् पथिकों के लिये भो, इसे परम उपयोगी बना दिया है।

पाश्चात्य और भारतीय औपनिषदिक दार्शनिक तथ्यों का तुलनात्मक विवेचन करते हुए भारतीय संस्कृति और दार्शनिक चिन्तन की गरिमा से मण्डित तथा वरिष्ठ दार्शनिक मनीषियों द्वारा प्रशंसित ऐसे उत्तम ग्रन्थ द्वारा दर्शन के चिन्तन क्षेत्र में विदुषी लेखिका ने जो महार्ह और अभिनन्दनीय योगदान दिया है वह सर्वथा स्तुत्य है।

हमारा दृढ़ विश्वास है कि यह सुन्दर कृति, दर्शन के मनीषियों, विश्व-विद्यालय की उच्च श्रेणियों के अध्येताओं और भारतीय संस्कृति एवं साधना के प्रति अनुराग रखने वाले प्रत्येक जिज्ञासु के लिये परम उपयोगी सिद्ध होगी और उनका समादर प्राप्त करेगी। शोधक्षेत्र के लिए प्रेरणाप्रद होने के कारण यह ग्रन्थ सर्वथा दर्शनीय, पठनीय और संग्रहणीय है इसमें सन्देह नहीं । तथास्तु ।

It was a pleasure for me to have a look at the work of Dr. Mrs. Uma Pandeya. I am happy to say that she has made a very commendable effort to sustain and substantiate her thesis concerning ultimate reality as the highest value in the principal upanishads. Her presentation is very lucid and well documented. I am of the opinion that the work is a definite contribution to the study of the Upanishads and is sure to interest all those who are keen about understanding the philosophy of the Upanishads. References to western thinkers are very appropriate and undoubtedly enhance the value of the work. I think this is the only work of its kind in Hindi so far. Others like Dr. R. P. Singh and Dr. Javadekar have made an axiological approach to Advaita Vedanta but the present work is not so much a study of Advaita Vedanta as a study of the Upanishads.

A word may be said ragarding the value approach itself. Not only western thinkers but most of the Indian thinkers also make a distinction between value and reality and none of them traces all values to the self itself. It is only in Advaita Vedanta which is closely based on the Upanishads that value and reality are identified and the self is said to be the source of all values. Let us see how and why it is necessary and justified.

We may roughly say that value is what we aspire for. It is in view of this that four values or purusharthas have been recognised in Indian Philosophy. The Upanishadic attitude to these values is three fold recognition of them, a transformation and a transcendence. Artha and Kama are recognised as natural values, that is, values after which we all naturally aspire. But these natural values are transformed when we begin to seek them through Dharma. This is the emphasis which the mimamsa lays on Dharma. Seeking Artha and Kama is one thing but to seek them by Dharma and for Dharma is quite another; it is the emphasis on Dharma as means that transforms their value and character. Nishkama Karma and Krishnarpana Karma are higher stages of this transformation which has been taught in the Bhagavad Gita. But even this transformation is not the end or the highest stage, because at this stage we are still in the realm of duality, the duality of dharma and adharma. Hence transcendence or going beyond good and evil is necessary. Brahman or Atman is at once the source as well as the transcendence or negation of all values. It is the source or root of all values because it makes all values possible, and it is the negation of all values because none of these values constitute or form a part of Brahman. Transcendence is at once negation and affirmation. Brahman is not the Shunya of the Madhyamika which is only transcendent; but Brahman is also immanent.